Партнери




    Вхід на сайт   >>
Розгорнути меню

підписати
відписати
  



Головна » Наші статті » Точка зору



О национализме христианском и языческо-иудейском
19 July 2011 16:08
Игумен Феогност (Пушков)

Светлой памяти мученика священника Даниила Сысоева

 

Предисловие

Даная статья возникла в результате моих критических размышлений касательно «уранополитизма» (форма космополитизма) покойного священника и мученика Даниила Сысоева. Я начал писать её еще при жизни о. Даниила. Мне представилась честь быть знакомым с этим творческим человеком. Прекрасный пастырь и ревностный проповедник христианства, он не вызывал негодования даже когда в чём-то заблуждался.

Одним из пунктов моего несогласия с ним была его концепция «уранополитизма». К глубокому сожалению, автор этого опуса не успел его закончить и опубликовать и услышать ответ самого о. Даниила. Но, как мне кажется, наши споры с о. Даниилом не потеряли актуальности и по сей день.

Я меньше всего хотел бы, чтобы эта статья воспринималась как очередная полемика с покойным. Мне, как другу покойного, было больно видеть и читать, как, в какой форме, с какой ненавистью полемизируют некоторые «православные» (а по сути, язычники) с тем, кто отдал свою жизнь за веру. Пишущий эти строки искренне верит, что сейчас о. Даниил предстоит пред престолом Бога на небесах в венце мученика. При всех несогласиях моих с покойным собратом во Христе, священником и мучеником, я остаюсь другом и братом последнего.

 

*  *  *

Все православные христиане исповедуют свою веру в Единство Святой Церкви, а так как Церковь есть народ Божий, ставший Телом Христовым, то исповедание догмата о Единстве Церкви есть исповедание догмата о единстве всего народа.

Но как мы должны понимать это единство? Что мы вкладываем в это слово?

На горизонте религиозно-философской мысли появилось множество теорий, которые черпают себя не из недр молитвы и Евхаристии (являющихся корнем единства), а из суетной «мудрости» века сего. Перед современным христианством остро стоит проблема национального самосознания, порою приобретающего формы искаженного «национализма». По сути своей, вопрос о национализме и о месте нации в Церкви, в истории человечества – это вопрос экклесиологический[1]. «Покойный С.С. Аверинцев как-то заметил, что гиперболизация национального в православии мешает проявиться в нем христианскому смыслу»[2]. Не «в православии», поправим мы покойного профессора, а в умах некоторых «православных», не шибко знающих свою религию.

Тем не менее, тема национального самосознания – не фарс и не продолжение вавилонского разделения

Языковая культура и национальное самосознание – творение рук Божьих, в котором постигается единство замысла в многообразии форм. Человечество должно быть единым кристаллом, в котором бы слава Единого переливалась многообразными оттенками. «Должно быть», но, увы, еще не стало, и станет, конечно же, только в перспективе Вечности. Во времени это неосуществимо. Но каждый христианин должен к этому стремиться. И когда мы говорим о единстве, мы должны понимать, какую роль занимает в жизни верующего его собственное национальное самосознание. Без этого мы не сможем понять, в чем же должно заключаться наше единство. Будет ли это «стирание национальных черт», или же будет это сочетание культур.

Собственно, ни один «уранополит» (как, к примеру, покойный священник-мученик Даниил Сысоев) никогда не станет отрицать и уничтожать язык той или иной нации. Вопрос возникает тогда, когда нация, во-первых, заявляет о своей исключительности, во-вторых, говорит об особой избранности. В этом видят проявление «национализма», и это считается совершенно несовместимым с христианством и даже чуть ли ни возвратом в ветхозаветный иудейский национализм. Так ли это?

Ответ на этот  вопрос надо искать в основах православного богословия. И в Боге, и в человеке мы разделяем понятие «ипостаси» (личности) и «сущности» (природы, естества). Общая сущность присуща каждой конкретной личности (ипостаси). Каждая человеческая личность (созданная по архетипу Личности Божественной) обладает всей полнотой бытия человеческой сущности (ведь никто не скажет, что русский Иван – это «часть» еврея Ицхака, а араб Ибрагим – это «часть» грека Гераклита?). Но при этом каждая личность – уникальна и неповторима. И каждый человек может иметь своё индивидуальное призвание. Причем, между разными призваниями тоже есть своя «иерархия»: Пётр может быть призван к царствованию, а Михаил – к преподаванию в школе, и, соответственно, по своему положению первый призван властвовать, а второй – подчиняться.

В ответ на упрек в том, что всякий национализм есть возврат к иудейству, давайте посмотрим на христианские культуры

Греки, к примеру, обогатили православие точной богословской терминологией и прекрасной гимнографией. И, конечно же, при общем равенстве культур (в плане – доступности спасения их носителям), не может идти и речи о равнозначности для нас культур греческой, и, к примеру, папуасской. То есть, мы признаем непререкаемым авторитетом для нас те вечные плоды греческой религиозной и философско-теологической мысли, которые создали прочный базис православного богословия и богослужения.

Несомненно, и в рамках культуры папуасов мы можем излагать вечные Истины, но это изложение будет уже переводом понятий, сформированных у древних христиан-греков (сочетание этнического греческого культурного гения и высокой христианской духовности).

Это об уникальности. То же самое можно сказать и об особой избранности культуры. Еще прот. Г. Флоровский отметил, что философия, язык и даже религия (!) античных греков оказались промыслительно подготовленным свыше плацдармом для развития христианской теологии. Это не значит, что представители иных этносов должны испытывать чувство неполноценности. Просто Бог судил так, и мы должны с благодарностью принять то, что Он совершил в истории, благодарно принять плод взаимодействия Бога и человека во времени и пространстве.

В этом же контексте должно вести речь и о «Святой Руси»

Русь (совокупность мелких племен от Киева до Волги и до Карелии) названа была святой не потому, что она Русь, а потому что она просветилась Святым Крещением. Святость нации во Христе – это не данность, а цель. Увы, цель ни разу на горизонте истории достигнута не была.

Взять хотя бы первый народ-богоносец – Израиль, которому Бог неоднократно повторял: «Ты –  народ святой у Господа, Бога твоего: Тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор.7:6). Достигал ли Израиль когда-либо в истории актуальной святости, при которой каждый член народа – святой Божий? – Нет! Более того, из народа-богоносца он превратился в народ-богоборец, отвергнув Мессию и распяв Спасителя мира и человека.

Так же святой была Византия, императоры коей именовались «божественными». Её итог – преклонение перед «золотым тельцом» искусства, наживы, богатства. Империя потонула в неге!

Означают ли все эти отступления и последующие за ними катастрофы, что народ (впавший в грехи и бедствия) никогда и не был избранным народом? – Не означают!

Но вот когда у самих избранников возникает личная «национальная» гордыня, мы должны констатировать сатанинские (в самом прямом смысле этого определения) корни оной. Ведь падший Херувим был тоже великим творением, носящим на себе великую миссию, особое избранничество. Но гордыня сгубила его.

Русь, славянский мир, действительно, долгое время были носителями христианской религии

Эта религия воплощалась в культуре, литературе, искусстве, экономике, законах (словом – всюду). Но где сейчас наша культура и государственность? Разве можно наши государственные принципы (узаконившие детоубийства, разврат, извращения; в экономику прописавшие принципы, далекие от евангельских идеалов) назвать «воплощением святости Христовой»? Значит, нет у нас сегодня «Святой Руси», и едва ли существует хоть одно «святое» государство под сегодняшним небом.

Христианское самосознание (и личное, и национальное) воспринимает себя (лично) и свою культуру (когда речь идет о национальности) лишь как сосуд, который может стать вместилищем божественного сокровища. Этим отличается библейское представление об избранничестве от языческого.

Для язычников и оккультистов «избранничество» заключается в наличии чего-то «сверхъестественного», что возвышает «избранника» над массой «профанов» (этого языческого искушения не миновало и иудейство после своего отпадения от Христа, прописав нечто священное своей крови, генетике).

В библейском же понимании «избранничество» всегда есть не просто «факт», но еще и содержит в себе «цель»: «Избрание для чего-то». Избранничество – это служение, а потому, подлинное избранничество должно сочетаться с глубоким смирением. Примером такого подлинного избранничества Божьего является для нас Богородица. Она – ближе всех к Богу, но Она получила эту честь не «потому что Она избранная», а избранной стала, потому что Она смиренная, покорная и любящая «раба Господня» (Лк. 1:38).

Святой Иероним Стридонский писал, что Богородицей в духовном смысле должен стать каждый верующий – в его сердце должен родиться Христос. В слове на Рождество Христово Иероним пишет, что «если однажды твое сердце не станет лоном Богородицы, и в нем не зачнется и не родится Христос, то даже если бы Он рождался на земле тысячи раз – это не принесло бы тебе никакой пользы».

Так же точно и личное избранничество (что равнозначно наделением человека определенными талантами, дарованиями) не принесет пользы, если человек (или в целом нация) возгордится своим «избранничеством». Сможет ли та, или иная современная нация или культура стать тем живоносным лоном, в котором совершится духовный синтез, способный произвести благодатный родник, который утолит духовную жажду современного человечества? – Если сможет, то слава Богу. Если не сможет, то от идеи «избранничества» останется только словесная оболочка, наполненная отнюдь не христианским содержанием.

Напоследок хотелось бы указать еще на одну форму освящения национального самосознания Церковью

Речь идет о благословении войны как средства сохранения своего народа, своей культуры. Мы знаем, что нередко войны велись даже между единоверцами, а в таком случае вопрос о спасении веры от осквернения не стоял (к примеру, греко-болгарские войны). Вопрос стоял только о сохранении нации. Если бы нация не представляла ну ровно никакой ценности, Церковь бы не освящала такую самооборону, а призвала бы принять смерть от руки своих братьев по вере, как и поступили в личном подвиге Борис и Глеб – князья Руси Киевской.

Порою святые, когда не видели смысла обороняться, отдавали себя в руки своих братьев со своими семьями и ближними. Однако так делали не всегда. Когда нужно было защитить национальные интересы – они воевали. Это означает, что нация все же не есть нечто «ничего не стоящее».

Автор этих строк согласен с тем, что «интернационализм и космополитизм являются высшей формой нацизма». Ведь в итоге создается культура и нация, претендующие на универсализм и вселенскость, а на деле являющиеся искусственным, механическим образованием. Гармоническое становление нации и культуры можно сравнить с естественными природными процессами, тогда как космополитские и интернационалистские методы формирования общества сравнимы с искусственной химической синтезацией, оставляющей после себя не только массу жертв, превратившихся в «ненужные отбросы», но и сильнейший отравляющий экологию шлейф.

Несомненно, общехристианские интересы превыше национальных

И если культура и нация де-христианизируются, то их ценность падает пропорционально растрате христианского сокровища. А последнее (т.е. растрата ценностей) бывает не всегда одноразовым актом (точнее – никогда не бывает одноразовым актом).

Я читаю книги иудеев, мусульман и буддистов, выросших в России, Франции и других странах Европы, и меня удивляет, что эти люди выражаются, используя «крылатые фразы» христиан. К примеру, Герман Вук (ортодоксальный иудей) в своей книге «Это мой Бог» несколько раз говорил о «боевом крещении» (когда раввин впервые выступил в своей роли), иногда даже использовал прямые цитаты из Евангелия, дошедшие до нас чрез классическую литературу  (он цитировал, со ссылкой на последнюю, но уточнял, что слова эти взяты литературой из Евангелия). Это – только то, что лежит «на поверхности». «Советская культура» дала нам прекрасный кинематограф, тонко изображала душевные переживания человеческих сердец, что, несомненно, было «реликтовым светом» христианства в советской среде. А значит, даже эта культура имела свою ценность – пропорционально наличия в ней этого самого «реликтового света Истины».

Конечно, говоря об «избранной нации», не может быть и речи о некой «мистике крови», «родства со святыми» и т.п. Некоторые современные нео-языческие мыслители в «агнчьих шкурах» (к примеру, Дугин) доходят именно до этого. Это уже талмудический (не библейский) иудаизм, нахватавшийся языческих мифологем.

Может быть нация «особо» избранной в сравнении с другими? – Может (мы уже привели пример такого особого избранничества греческой нации). Может у нее быть миссия привести другие народы ко Христу? – Может! Опять же – те же греки!

Может ли у современной России, Украины или Белоруссии быть такая миссия? – Вполне! Но только мы должны до этого созреть. Пока что я не вижу среди нас такой школы миссионеров, которые бы могли духовно победить мир, преобразить культуру, обратить (не завоевать, а именно обратить, просветив верой) в христианство атеистов и иноверцев.

Если мы сможем это сделать – значит, мы станем избранным инструментом в руке Творца – слава Ему. Значит, мы оказались духовно и интеллектуально зрелыми для этого – честь нам и хвала за это от Бога и людей.

Но пока что мне сложно представить страны, в которых царят разврат, которые доминируют в мире по количеству детоубиств (преспокойно называя убийства «абортами»), которые дали дорогу сатанизму; страны, в которых религиозность идёт на спад – такие страны мне сегодня трудно представить «избранными воинами Божьим, покоряющими Христу соседние народы и племена». Наш бы народ кто «покорил Христу» (ср. 2Кор. 10:5).




[1] Экклесиология – богословское учение о Церкви (по-гречески «Экклесия»).

[2] Хижий Максим, прот.  Киевский патриархат: все познается в сравнении

  http://kiev-orthodox.org/site/churchlife/1871/


Код для вставки у блог / сайт

Переглянути анонс

О национализме христианском и языческо-иудейском

Данная статья возникла в результате моих критических размышлений касательно «уранополитизма» (форма космополитизма) покойного священника и мученика Даниила Сысоева. Мне представилась честь быть знакомым с этим творческим человеком... Как мне кажется, наши споры с о. Даниилом не потеряли актуальности и по сей день.



Рубрики: Публікації | Точка зору |

2130 переглядів / Коментарів: 1


Додати свій коментар

Версія для друкуВерсія для друку

Корисна стаття?

история требует логической, духовной оценки

Автор пытается легитимировать всю православную традицию, всю историю Церкви. Для него проблема в том, что правослвная история имеет факты войны между православными нациями, особой важности нации и пр. И само желание указать на важность национального элемента в Церкви достойно похвалы, но! - его проблема в том, что не стоит легитимировать ВСЮ историю Церкви. В этом значительно проблема самого православного богословия - оно в поисках  исторической аргументации обращается к историческим фактам, но игнорирует при этом логическую, рациональную, духовную аргументацию  Такое обращение к истории подспудно содержит идею реконституировать всю историю как хронологию опыта Церкви, достойного и праведного. Но историческая установка, которая требует учесть все историческиме факты при уяснении что же мыслит о чем-то Православие, приводит к тому, что православный вынужден оправдывать исторические ляпы или интегрировать эти исторические события в выгодном свете в систему православного богословия. Это и приводит к абсурдным фактам - благословение войны между православными народами (немыслимое например в Европе католической, где Папа моментально осуждал такую войну, если она не содержала религиозного мотива), благословение второго и третьего брака, абсолютно парадоксальное с точки зрения христианского учения о любви и браке, реабилитация таких "трупов" как симфония и цезарепапизм, - потому что все это БЫЛО в нашей истории. Ну и что, что было? Здесь историческое требует логической, духовной, евангельской оценки. Нация ценна пред Богом, так же как и автокефалия - разумное устройство Церкви, но война между нациями, раскол - ненормальная вещь. И Церковь, аще случится оное, должна уврачевать это скорее и осудить. Не только раскол, а и войну. То, что православные Церкви молчали во время войны России и Грузии - срам на голову православных! То, что в Украине раскол = трижды срам на наши головы, ибо не уберегли, соблазнили, искусили... ведь раскольники многого не хотят - только автокефалии, того, чего предписывает самое каноническое право Православной Церкви.

Post new comment

The content of this field is kept private and will not be shown publicly.
CAPTCHA
This question is for testing whether you are a human visitor and to prevent automated spam submissions.
Image CAPTCHA
Enter the characters shown in the image.


Попередні матеріали
Також у розділі
Статті цього автора


Найцікавіше з архівів сайту



Цікаві статті








 

Шукайте нас у соціальних мережах та приєднуйтеся!

facebook twitter

vk

раскрутка и продвижение сайтов Ми в ЖЖ:  pvu1

Add to Google - додати в iGoogle

Ми на 


Православіє в Україні

Усе про життя Української Православної Церкви

добавить на Яндекс



© Усi права на матерiали, що опублiкованi на сайтi, захищенi згiдно з українським та мiжнародним законодавством про авторськi права. У разi використання текстiв з сайту в друкованих та електронних ЗМI посилання на «Православіє в Україні» обов`язкове, при використаннi матерiалiв в Iнтернетi обов`язкове гiперпосилання на 2010.orthodoxy.org.ua. Адреса електронної пошти редакцiї: info@orthodoxy.org.ua

    Рейтинг@Mail.ru